
1、南无阿弥陀佛;各位莲友好
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同时用您的爱心
转发有缘众生,弥陀如何为我,我便如何为人
随喜赞叹各位莲友法布施。
1、《大学》说:诚于中,形于外。心诚求之,虽不中,不远矣。内心是什么,自自然然就会呈现什么。有这个心,自然流露于语言、形诸于举动。所谓「言为心声」,听他讲这句话,就了解他的动机、目的,因为他所讲的话,所显现的,一定从内心自自然然流露出来。——慧净上人
2、凡事要真;我们的净土宗宗风提到「凡事真心」,也就是,不管事情大小、人我对待,任何事情都要有真心。如果没有真心,很显然就是虚假了,我们尽量不要做虚假的人。连世间的事都要真心了,何况往生极乐世界这么重大的事情,岂能不真心?所以,阿弥陀佛一开始就说「十方众生,至心信乐,欲生我国」,把「至心」摆在最前面,也就是说,「你信要真,你欲生我国要真,你念佛也要真」。——慧净上人
3、人坐船喻;这个「至心」,可以就佛和就众生两方面来讲,也就是说:佛救度众生是毫不虚假的,如同金刚,永不改变;众生的愿生极乐世界也是不虚假的。救度的人,以及被救的人,都要有真心。好像我们人坐在船上,这艘船是真的要让人坐而到达彼岸,而这个人也真心诚意地依靠船、不离开船。这样的话,船跟人、救跟被救,就一体不离,同时能够到达。——慧净上人
3、世间难真;不过,话说回来,我们这个时代是「末法时代」,是「五浊恶世」。末法时代是所谓的「人心不古,世风日下」,修行有心无力。而五浊恶世充满恶凡夫,自己恶,别人也恶。所以,处在五浊恶世的人,都是具足贪瞋痴的凡夫。这样的话,怎么能够凡事都真心呢?不可能的。所以《无量寿经》说:心口各异,言念无实。——慧净上人
4、 我们众生往往都「心口各异」,也就是口中所讲的,并不是心中所想的;所谓「言念无实」,人生处在这个世界、在这个环境当中,总有无可奈何的时候,应该不打妄语,可是往往不得不说一些客套话,如果把真心所想的讲出来,恐怕会破坏气氛、破坏关系,所以,人总有无奈在。也因为这样,学佛的人反省检讨,对自己有所要求的话,就会有一种惭愧的心、忏悔的心。——慧净上人
5、宗祖善导大师说:念念称名常忏悔。我们凡夫处在这个五浊恶世,面对五浊恶人,不能彼此坦诚,所以只好念佛,念念之中,就具足惭愧、忏悔、灭罪的功能。——慧净上人
6、愿生必真;既然我们的心往往是多虚少实-- 多份虚假、少份真实,那怎么能往生?照样往生!这叫做「厌离娑婆,欣求极乐」,我们处在娑婆世界,不能真心诚意地面对自己、面对别人,才让我们更感觉娑婆世界是污浊的,彼此造罪造业,彼此无穷尽地轮转,所以才要欣求极乐。——慧净上人《十八愿讲话》
7、尽管我们对人对事有时候难以真心实意,可是对往生极乐世界,却可以真心实意,可以至诚恳切。所以,这里的「至心」,也可以说是对往生极乐世界的至诚恳切的心。对于世间的人、事、物,未必能够完全做到真心诚意,但是对于往生极乐世界却必须是真心诚意的、至诚恳切的。——慧净上人《十八愿讲话》
8、信与乐;信乐-- 信者不疑。罪机得救,称名必生,信而有乐。接下来,解释「信乐」。所谓「信」,就是不怀疑,不怀疑就是信。有了信,自然就会有好乐、喜乐。这个「乐」,有「好乐」的意思,也有「喜乐」的意思。在第十八愿的成就文解释为「信心欢喜」,如果就欢喜来讲,这个字就读作喜乐的「乐」。——慧净上人
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善导大师总是讲念佛;易得往生、皆得往生、
必得往生、即得往生、往生万不漏一。
敬请莲友们:专念南无阿弥陀佛不改变,今生同生极乐成佛。
愿以此功德,平等施一切。
同发菩提心,往生安乐国。
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1、为什么会有乐?因为我们这种造罪造业的人,居然由于信受弥陀救度、愿生弥陀净土、专称弥陀名号,就能够往生弥陀净土,不但离开六道轮回,而且能够往生成佛,自然就有喜乐之心,所以叫「信乐」。——慧净上人
2、信之功德;「信」对学佛来讲,是很重要的,不管是圣道门,还是净土门。《华严经》有一首偈说:信为道源功德母,长养一切诸善根。这两句话是释迦牟尼佛赞叹「信」的功德。「信为道源」:信是入道的根源。——慧净上人
3、「功德母」:信能出生功德。「长养一切诸善根」:所有的善法也必须靠信来长养。初入门到成菩提都要信,成始成终。意思是说,一切的功德跟善法,都是由信所生、由信所长,也由信所滋养。一开始归依佛门,信佛、学佛也好,或是在这个过程当中,发菩提心,行菩萨道,累积六度万行,积聚福德跟智慧,都必须要有「信」。所以,信是从最初入门,到最后成就菩提的一种成始成终的要件。——慧净上人
4、信之定义;佛门所讲的「信」,跟一般世俗所讲的「五常」有所不同。「仁义礼智信」的「信」是一种信用、信实,也就是信用不虚假。跟人家约定时间,几点到就几点到,譬如晚上七点半开始,就晚上七点半开始,这就是信;——慧净上人
5、跟人家借东西、借钱,说什么时候还就什么时候还,这也是一种信,所谓「有约必践,信守不二」,这是一般的信。可是,佛法里面的「信」却不是这个样子。玄奘大师《唯识论》对佛法的「信」有简洁扼要的说明。——慧净上人
6、《唯识论》说:于实德能,深忍乐欲,心净为性。这样大家听起来可能不大了解,不过并不难了解,我稍微解释一下。「于实德能」:对于真实的、功德的、功能的。「深忍乐欲」:「深忍」就是深深地肯定,也就是「深信」的意思;「乐欲」就是喜好。对于真实的、有功德的、能够离苦得乐的功能深深地相信,而且喜好它,进一步去追求。——慧净上人
7、什么是真实的,什么是有功德的,什么是离苦得乐的呢?比如释迦牟尼佛一开始所说的「四谛」法门--「苦集灭道」:「苦」就是六道轮回,是果报;这种苦的果报,是有原因的,叫做「集」,也就是说,它是由贪瞋痴所聚集的,才会形成苦的果报;「灭」就是苦的熄灭,不再轮回,达到涅槃;要达到离苦得乐的涅槃境界,就必须修「八正道」 --「道」。——慧净上人
8、 「苦集灭道」是真理,要相信;它能够生出离苦得乐的功德,要相信;它有离苦得乐的功能存在,要相信。所以,佛法所讲的「信」,是信四谛、十二因缘,是信六度万行,依照这个去做,能够让我们超越轮回、离苦得乐,甚至能够证得菩提,也就是成佛,所以说「于实德能,深忍乐欲」,「深忍」就是深信不疑。——慧净上人
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1、 「心净为性」:佛法的信,它有一个本质,就是心净,也就是心向著解脱的方面去喜好、盼望,而修四谛、十二因缘、六度、八正道,不是为了五欲的,也不是希望下辈子享受人天果报,如果是这样的话,这种信就有污染了,所以叫「心净为性」。因此,佛法所讲的信,也叫「净信」-- 清净的信心,所信的对象是真实的,有功德的,能够拔苦与乐,能够离苦得乐,能够成就菩提。这是佛教通途教理对「信」的定义。——慧净上人
2、净土门之信;信受弥陀救度弥陀唯真,弥陀万德,念佛能生。我们净土宗对「信」的定义是什么呢?是「信受弥陀救度」。因为弥陀的本身是「实」,是真实;弥陀的本身是「德」,具足万行、万德;弥陀的本身是「能」,能够让我们离开娑婆、往生净土成佛。所谓的真,以圣道门来讲,是「苦集灭道」四圣谛,是十二因缘、六度万行。——慧净上人
3、到了净土法门,就独有弥陀才是真。也就是说「世间虚假,唯佛是真」。净土宗的「苦集灭道」以「苦集灭道」来讲,我们净土宗说六道轮回是苦,这就是「苦」;我们之所以轮回六道,是因为有无明、有贪瞋痴烦恼,这就是「集」;而极乐世界是无为的涅槃境界,往生极乐则诸苦熄灭,所以是「灭」;要往生极乐世界,就要「专称弥陀佛名」,也就是「道」。——慧净上人
4、因为这六字名号,就是阿弥陀佛的「八道船」。龙树菩萨的《易行品》主要在解释「易行道」,而以阿弥陀佛的救度法门做为易行道的本体,说:乘彼八道船,能度难度海。就是说,我们依靠阿弥陀佛这六字名号的「八正道」之船,就能够度脱难以度脱的六道生死苦海。——慧净上人
5、所以,净土宗的信,就是信受弥陀救度。唯有弥陀是真实的;唯有弥陀的六字洪名,真的是万德万行的结晶;信受弥陀救度,专称弥陀佛名,就能够往生涅槃的弥陀净土。这句六字洪名,是「依正一如」,依报的极乐世界、正报的阿弥陀佛本身,都不离这六字洪名,只要我们称念,就能够到达涅槃的极乐世界。——慧净上人
6、信法藏成佛的事实;信--以法藏成佛事实为信之内容。信必依他,非他不信,信已经存在的。这个「信」,是以法藏成佛的事实,做为我们信心的内容。因为「信」不是我们内心自行产生的,必须要依靠外在,也就是以外在客观的事实,做为我们内在的信心。——慧净上人
7、 譬如说,象山社区有个「净宗书院」,是因为净宗书院是一个已经客观存在的事实,所以自自然然就成为我们的信,我们不必假借任何的方法、任何的造作来产生这个信,我们如实地去领纳、去肯定它,它就成为我们的信。信心来源--「设我得佛」。以果地觉,为因地心。——慧净上人
8、 如实肯定弥陀的成佛,这就是信,弥陀成佛就是我们信心的来源。也可以说,是阿弥陀佛发下了「设我得佛」的四十八大愿,这四十八大愿成就了,祂所成就的,就成为我们的信,所谓「以果地觉,为因地心」,以阿弥陀佛果地成就的功德,做为我们因地的信心。——慧净上人
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1、信称名必生;信何事?即下:「欲生我国,乃至十念,必得往生」。再来,我们信是信什么呢?也就是底下所讲的「欲生我国,乃至十念,必生我国」。也就是相信「愿生弥陀净土,只要专称弥陀佛名,必生弥陀净土」。这是我们要信的对象、内涵。——慧净上人
2、信极乐世界是我的;进一步讲,我们信什么?《阿弥陀经》讲:从是西方,过十万亿国土,有世界名曰极乐,其土有佛,号阿弥陀。所以,我们是信有极乐世界、有阿弥陀佛。——慧净上人
3、不过,这样的信还不够,还不是净土法门的信,应该要进一步信极乐世界是我们的,也就是说极乐世界是阿弥陀佛为我们完成的,极乐世界完成之后,它的「所有权」是谁的?是十方众生的,而十方众生是谁?是我本人,所以要「信极乐世界是我的」。——慧净上人
4、信弥陀是我的救主;再进一步是信阿弥陀佛的存在,并不是高高在上、让我们在这里膜拜而已,而是信阿弥陀佛就是我们的救主,祂的存在就是要救度我,可以说跟我们有绝对的关系,就如「你跟我,我跟你」 -- 缺少了我,你不能存在;缺少了你,我也不能活著。这才是真正的「你跟我」。——慧净上人
5、阿弥陀佛和我们的关系就是真正的「你跟我」。所以,进一步相信,阿弥陀佛的存在就是为了救度我,而且主动地、平等地、积极地救度我。——慧净上人
6、信之得与疑之失;不信弥陀救度,是所有恶中之恶;信受弥陀救度,是所有善中之善。恶,有大恶,有小恶,可以说罪恶无边。可是在所有罪恶当中,不相信弥陀的救度是最大的恶。为什么这么讲?我们信了弥陀的救度,就能够离开轮回、往生成佛,将来广度众生——慧净上人
7、由于不信弥陀救度,就继续六道轮回,一旦轮回六道,不但自己将来堕落三恶道受苦,即使离开三恶道,到了人间,也会杀生、偷盗、邪淫、妄语,无恶不作,无作不恶。那岂不是说,众生之所以继续轮回、造恶无边,是因为不信弥陀的救度。——慧净上人
8、信受弥陀救度,是所有善中之善。六度万行之善,都不如信受弥陀救度之善,因为我们修六度万行,由于根机不堪,所修的其实都是有为有漏的,所以,不能算为真正纯净的善;而信受弥陀救度,却能够往生成佛。——慧净上人
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1、佛本身是福德智慧两相具足的,所谓「两足尊」,往生成佛的话,不但自己不会去造罪业、危害众生,反而能够广泛救度众生,使众生离苦得乐。所以,从这一点来讲,「不信弥陀救度,是所有恶中之恶;信受弥陀救度,是所有善中之善!」——慧净上人
2、五逆十恶固然极恶,但信弥陀者终必得救;五戒十善固然大善,但疑弥陀者难免堕落。五逆十恶可以说是恶中之恶,可是他最后能够信受弥陀救度的话,他当下也能被救,不至于继续堕落轮回。五戒十善固然是大善,可是怀疑弥陀救度的话,照样会堕落轮回。所以说「五逆十恶固然极恶,但信弥陀则得救;五戒十善固然大善,但疑弥陀者堕落。」——慧净上人
3、善莫大焉,恶不能障;无善能胜弥陀救度之善,无罪能碍弥陀救度之罪。我们再怎么样地行善积德,其实都是少善根少福德,跟阿弥陀佛的功德相比,犹如沧海之一滴,一点都不能比。所以,我们所修的善,没有能够胜过弥陀救度的善。——慧净上人
4、我们从出生到现在,甚至生生世世以来,都造了杀生的罪、偷盗的罪、邪淫的罪、妄语的罪,这一些罪业,就像《华严经》所讲的,如果有形体的话,尽虚空不能容纳。尽管有尽虚空不能容纳的这些罪业,但也不能障碍阿弥陀佛的救度。所以,从这几点可以知道,阿弥陀佛救度的这个法门,是多么的难能可贵,是多么的殊胜稀有。——慧净上人
5、万行妙体、功德结晶;六字万德洪名,是六度万行之妙体;称念弥陀名号,是恒沙功德的结晶。我们说六字「南无阿弥陀佛」是万德洪名,既然是万德的话,就表示八万四千法门、三藏十二部恒沙的功德,通通在这六字名号里面了,所以说「六字万德洪名,是六度万行的妙体」。——慧净上人
6、我们要去实践六度万行,是有心无力、做不到,可是只要我们称念弥陀名号,就拥有了恒沙功德,因为这句弥陀名号就是恒沙功德的结晶。所以说「六字万德洪名,是六度万行之妙体;称念弥陀名号,是恒沙功德的结晶」。——慧净上人
7、信者得救,念佛容易故,念佛殊胜故,顺弥陀佛愿故。我们只要信受阿弥陀佛,就能够当下被救度,因为念佛很容易,只怕不相信,一相信都可以称念,名号功德就是我们的。如果它很困难,尽管我们怎样相信,可是做不到,那还是得不到利益。同时,它又很殊胜。虽然容易,可是不能离开六道、不能往生成佛,那再怎么容易也没有意义。——慧净上人
8、但念佛本身既容易、又殊胜,为什么?因为背后有弥陀的愿力。所以莲池大师说:千信即千生,万信即万生。一千个人相信,一千个人往生;一万个人相信,一万个人往生。只要你相信,相信就是你的。只怕你不信,不怕你相信。——慧净上人
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1、善导大师「机法二种深信」之文(《善导大师全集》二四四页):一者决定深信:自身现是罪恶生死凡夫,旷劫以来常没常流转;无有出离之缘二者决定深信:彼阿弥陀佛四十八愿,摄受众生;无疑无虑,乘彼愿力,定得往生。这段文叫做「机法二种深信」之文,是出自善导大师的《观经四帖疏》「散善义」中。——慧净上人
2、一个信心,圆具舍自与归他;虽言信机、信法,并非信心有两种,是一个深信从机、法两方面来说明。信机即「舍自」,信法即「归他」。一个信心之中圆具舍自与归他,此是净土门他力之信相。圣道门高谈生佛一如,而欲自力取证,但难如登天;净土门信受弥陀救度,专称弥陀佛名,则易如反掌。——慧净上人
3、机法二种深信,第一种是信机,第二种是信法;虽有一者二者,但并不是说信心有两种,只不过是从机、法两方面来说明。「机」是指我们十方众生,也就是信受弥陀救度的众生,都称为机;「法」就是指阿弥陀佛第十八愿的救度。——慧净上人
4、信机,就能够舍掉自力,信法就能够完全归顺他力。所以,这个信心俨然具足「舍自力,归他力」这二种内涵,这也是净土法门所谓「信」的内容、信的相貌,和圣道门不一样。圣道门所讲的是「生佛一如」,凡夫跟佛,所谓「心佛众生三无差别」,凡夫本性都具有佛的内涵,所以他们是想以自己的力量,去证悟自己的佛性而成佛,但难如登天,所谓亿亿人修行,罕一得道。——慧净上人
5、 净土法门完全不一样,净土法门晓得众生虽有佛性,但以我们的力量证悟不到,所以完全依靠弥陀救度,则易如反掌,所谓万修万人去。净土宗是救度的法门,能救者弥陀,所救者众生;——慧净上人
6、弥陀是法,众生是机;法者救机,机者信法;深信机无出离之缘,深信法救如此之机;法不离机,机不离法;机法一体,生佛不离。若无机深信,则无法深信;若无机法深信,则非真实信心,也非真佛弟子。——慧净上人
7、大师说:「众生称念,必得往生。」心有执著,不能与佛性相应;学佛的人都晓得,南北朝时代有一位梁武帝,梁武帝虽然身为皇帝,但是他的生活,却有如出家人的生活,他发心盖了四百八十座寺庙,所谓「南朝四百八十寺,多少楼台烟雨中」,也度了很多人出家,甚至自己也曾三次到寺院出家,做佛的奴仆,可说功德是很大的。但是他遇到了达摩祖师,问达摩祖师说:「我发心建寺度僧,而且为佛教做了很多很多的事业,像这样的功德有多少?」达摩祖师跟他讲:「毫无功德!」——慧净上人
8、就像《金刚经》所讲的:「所谓功德,即非功德,是名功德。」由于他只是以凡夫的分别观念来说功德,如果还执著这种观念,就不合乎无为的本性,所以只要执著功德,就不是真正的功德。但是,众生在贪瞋痴还没有断除、降伏之下,永远都是有执著的。心若有执著,要和没有执著的佛性相应,那是完全不可能的。所以,以自己的力量要达到成佛,那真的是比登天还难。但如果有外力-- 也就是佛的力量,让我们做为阶梯,那我们成佛就非常容易。机法二种深信,正是这个说明。——慧净上人
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1、信机;「一者决定深信」:这个「决定」就是决定性,不是不定性或或然性。「决定深信」:毫无怀疑地相信。相信什么?不是相信自己是善人、会修行、能够以自己的智慧力量来脱离轮回、来成佛,不是!——慧净上人
2、而是相信自己根本没有力量脱离轮回,自己只有造罪造业的力量,没有解脱的力量。如善导大师所说:「自身现是罪恶生死凡夫,旷劫以来常没常流转,无有出离之缘。」善导大师说他就是这样一个众生,同时也要我们体悟到,其实每个人都是跟他一样的。——慧净上人
3、「现是罪恶生死凡夫」:这是指现在世而言。「旷劫以来常没常流转」:这是指过去世而言。「无有出离之缘」:这是指未来世而言。世间法不能解脱,出世间法我们修不来,所以我们永在轮回,常没常流转,永无出期。所以,这三句话是指现在、过去、未来,都是罪恶生死凡夫,都一直在轮回,永无出离的因缘。——慧净上人
4、无明烦恼未断;「自身现是罪恶生死凡夫」的罪恶是什么?我们都有无明,都有贪瞋痴。在无明、贪瞋痴没有降伏之下,我们的起心动念,都是从贪瞋痴所延伸出来的。既然这样的话,再怎么行善积德,都还是有无明、有贪瞋痴掺杂在里面。——慧净上人
5、尤其是我们这些出生在这娑婆世界五浊恶世的众生,贪瞋痴三毒很强盛,烦恼业障很深重,善心微微,而造恶却如狂风暴雨那么强烈。学佛的人,首先要去恶行善。什么是善,什么是恶?它的标准是:能够行五戒、行十善就是善;而犯五戒、犯十恶就是恶。以五戒十善为标准来衡量我们的身口意时,就会发现:我们都是在犯五戒,都是在犯十恶业。——慧净上人
6、从形象上来看,我们是学佛人,所说的都是一些佛法的言语,所做的也是佛门中事,可是我们内心的贪瞋痴,所谓「五蕴」很炽盛,在那里翻滚,有意无意之中,都会爆发出贪欲心、瞋恨心,无明、计较、嫉妒之心。所以,《地藏经》说:阎浮提众生,举止动念,无不是业,无不是罪。《净度菩萨经》上也说:一人一日中,八亿四千念,念念之所为,无非三途业。——慧净上人
7、用法镜观照自己;其实佛法就像一面镜子-- 我们在镜子面前才知道自己容貌的美丑。如果到了镜子面前,没有发现自己的美丑,就等于没有照到镜子。同样的,我们通过学习佛法,才了解自己的本来面目。学佛而不了解自己原来是罪恶生死凡夫,那就是没有以佛法印心,没有用佛法这面镜子来观照自己。——慧净上人
8、无有出离之缘的悲痛;「自身现是罪恶生死凡夫,旷劫以来常没常流转」:我们不只今生今世才是罪恶生死凡夫,在漫长的旷劫时间当中,我们也都是常没常流转的。「劫」是无量无边,不可思议长的时间。「旷」做为劫的形容词,就更加显示「劫」的漫长。——慧净上人
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同发菩提心,往生安乐国。
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8、南无阿弥陀佛;各位莲友好
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转发有缘众生,弥陀如何为我,我便如何为人
随喜赞叹各位莲友法布施。
1、若将六道轮回譬喻为大海的话,六道轮回里面的众生,出生在天道、阿修罗道、人道这三善道,就是「出」,好像在大海里短暂地探出头来;轮回到地狱、饿鬼、畜生则叫「没」,沉溺下去了。善导大师说「常没」,就是说我们旷劫以来,常常在三恶道里面轮回,而不是在六道轮回。——慧净上人
2、因为六道轮回就有可能是在人道、在天道,但是生于人道、天道都很难。释迦牟尼佛说「人身难得」,得人身就好像「盲龟浮木」,既然如此,当然都是在三恶道轮回。最可悲的是「无有出离之缘」,如果过去没有机会,现在也没有机会,可是未来有机会的话,那还有一线希望;但如果都没有出离之缘,岂不是永恒地、尽未来际、从始到终都要在三恶道轮转了!——慧净上人
3、当我们深深地触到「无有出离之缘」的悲和痛,那超越了世间任何的痛苦,即使匍伏在地上哀嚎,都没法显露那种无有出离之缘的悲痛,那种悲痛是无法形容的,是达到顶点的。一个学佛者,如果无法体会到本身没有出离之缘、没有解脱希望的话,那么他很难依靠弥陀救度的法门。——慧净上人
4、舍自力、归佛力;无有出离之缘的众生,才是弥陀发愿所要救度的众生,所以,阿弥陀佛的愿力让无有出离之缘的众生有了出离的增上缘、救度的增上缘。——慧净上人善导大师说:一切善恶凡夫得生者,莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘。没有出离之缘的众生,只有信受弥陀的救度。——慧净上人
5、所以,首先要深信自己是毫无力量脱离三界六道,甚至毫无力量出生为人,只能永远在三恶道轮回的这种卑劣的、卑贱的、可怜悯的众生,从而舍掉自己妄自以为可以行善积德、精进修行,将来大概有机会得道证果,要完全舍掉这种观念,也就是完全舍掉自力观念,而彻底信受弥陀救度,这就是第二种深信。——慧净上人
6、信法;二者决定深信:彼阿弥陀佛四十八愿,摄受众生;无疑无虑,乘彼愿力,定得往生。阿弥陀佛发下的四十八大愿,愿愿都是为了摄受众生。「摄受」,用白话来讲就是救度,每一愿每一愿都是为了救度众生而建立的。所以,阿弥陀佛是救度众生的佛。阿弥陀佛已经成佛了,成佛的话,就表示祂的愿已经完成;愿完成了 --就是有力量满足祂的愿,也就是满足救度众生。——慧净上人
7、阿弥陀佛成佛了,祂的愿是金刚不变的,所以我们无疑无虑,随顺佛所说,不加怀疑;心中没有怀疑,当然也就没有种种「可能或不可能」的忧虑、顾虑,所谓「无疑无虑,乘彼愿力」,依靠阿弥陀佛的四十八大愿,尤其是第十八愿,那就「定得往生」。这是决定性,不是或然率或不定性的,而是百分之百的。——慧净上人
8、只要依靠阿弥陀佛的力量,十个人十个往生,百个人百个往生,不管出家众、在家众,善人、恶人,都能够往生。阿弥陀佛的愿力,也就是四十八愿当中第十八愿的力量,显现在哪里?在「乃至十念」的念佛。第十八愿说:「乃至十念,若不生者,不取正觉。」阿弥陀佛已经取正觉,所以,只要是「乃至十念」的念佛众生,就必定往生,因为他随顺了弥陀第十八愿的力量。——慧净上人
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善导大师总是讲念佛;易得往生、皆得往生、
必得往生、即得往生、往生万不漏一。
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1、信「专称弥陀佛名」;「乃至十念」即是「平生之机,上尽一形;临终之机,下至十念」的念佛,因此,善导大师对第十八愿「至心信乐」四个字,不作复杂玄奥的任何种种解释,只直接了当地解释为「称我名号」四个字,并断言「众生称念,必得往生」,因为「是名正定之业,顺彼佛愿故」——慧净上人
2、大师这种解释非常巧妙,直截根源,斩钉截铁,简明扼要,断尽凡夫所有疑义。又对净土宗乃至释尊一代教法,下了一个石破天惊的总结论说:「虽说定散两门(一代教法)之益,望佛本愿,意在众生,一向专称弥陀佛名(「乃至十念」的念佛)。」——慧净上人
3、因此,「专称弥陀佛名」即是整个净土宗的旗帜,以「专称弥陀佛名」来「信受弥陀救度」而「往生弥陀净土」;也以此显示净土宗信愿行的内容,及净土宗易行道的原因。「至心信乐」这个「信」,也就是善导大师所讲的这两种深信,以这两种深信导归「一向专称弥陀佛名」。——慧净上人
4、至心;所谓的「至心」,就是真心,也就是诚心。世上凡事,若无真诚,这事就是虚假的,何况往生极乐世界这么重要的事!若不真心信受弥陀救度、若不真心愿生弥陀净土、若不真心专称弥陀佛名,那怎么能往生?所以「至心」摆在第一位。而「至心」的内涵是什么?就是真正地信受弥陀救度,真正地愿生弥陀净土,真正地专称弥陀佛名,所以说「至心信乐」。——慧净上人
5、弥陀救度的特点;净土法门是弥陀救度的法门,而弥陀的救度是主动、积极而来,不因祈求、拜托,不问对象,不讲条件,与智慧无关,与学问无关,与修行无关,与善恶无关。阿弥陀佛是主动积极,不是被动消极,在我们还不知不求的时候,阿弥陀佛就主动积极在为我们发愿、修行,从一开始就把祂点点滴滴的功德,都时时刻刻地回向给我们,并且呼唤著我们。——《十八愿讲话》
6、弥陀的呼唤声;《庄严经》言:轮回诸趣众生类,速生我刹受安乐。这句话很能贴切地解释阿弥陀佛对十方众生的招唤、呼唤。「诸趣」就是六道,「轮回诸趣众生类」就是轮回六道的众生。——《十八愿讲话》
7、「速生我刹受安乐」:希望轮回的众生今生今世就到极乐世界去,不受六道轮回之苦,能够享受自在、安乐的佛果。「安乐」,就是极乐世界,极乐世界就是佛的世界,阿弥陀佛要我们往生这样一个世界,而且「速生」,就是今生今世就到这个世界。——《十八愿讲话》
8、如果我们不能往生极乐世界的话,岂不是阿弥陀佛的呼唤等于空谈?要不成为空谈,阿弥陀佛就必须为我们完成往生这样一个殊胜高妙的世界的功德,来送给我们。所以,净土法门是阿弥陀佛救度十方众生的法门,祂呼唤我们让祂救度,必须要为我们完成往生的功德、往生的资粮。——《十八愿讲话》
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1、为作大安;《无量寿经》言:吾誓得佛,普行此愿;一切恐惧,为作大安。「吾」是指阿弥陀佛于因地、身为法藏菩萨时的自我称呼。祂发誓要成为怎么样的佛?是能使一切众生去除恐惧、得大安稳的佛。使恐惧的众生得到大安稳,就是阿弥陀佛发愿成佛的目的。——《十八愿讲话》
2、祂在因地普遍地为十方众生修行,要使恐惧的众生得到清净涅槃的大安。祂兆载永劫的修行,点点滴滴都是回向给有恐惧、有苦恼的众生。因此,一切恐惧的众生,都是阿弥陀佛大悲的对象。《观佛三昧经》说:慈悲所缘,缘苦众生。所谓「苦众生」,就是恐惧的众生。我们众生都有恐惧,都有不安,都有痛苦。当然,最大的痛苦就是轮回,而痛苦的根源,就是有无明、有贪瞋痴。——慧净上人
3、阿弥陀佛成佛,就是为了使我们最大的恐惧可以消除,内心可以安稳。树喻:肉体存在,就有烦恼;这个恐惧就像一棵苦树,有根、有干、有枝、有叶。这是一棵从根到枝叶都是苦的树,这棵苦树,必须从根斩断、从根消除。但即使从根断除了,它的枝叶还不会一下子干枯,还是鲜活的,遇到天阴下雨,有可能还会发芽。——慧净上人
4、我们学净土法门的众生也是一样,生死轮回被阿弥陀佛的愿力截断,但是,当我们的肉体存在的时候,还是会有恐惧、痛苦、不安。互相同情、互相体贴;由此,也应该体会到,我们彼此都是罪恶生死凡夫,彼此都有恐惧、有不安、有苦恼,因此,要互相同情、互相体贴,在身口意三业行为当中,尽量不要伤害对方,而使对方面对我们时没有畏惧、不安、苦恼。所以,大家要互相同情、体贴,互相给对方带来温暖、带来利益。——慧净上人
5、就像阿弥陀佛,「一切恐惧,为作大安」,我们也希望跟阿弥陀佛一样,使一切有恐惧的众生,能够离开恐惧,给他带来安稳、安心、安乐。净土宗的宗风有一句:和颜爱语,下心含笑,慈念众生,加厚于人。我们把这四句话挂在墙上,希望大家能够涵咏心中,时刻惕励。——慧净上人
6、「和颜爱语」:温和的容貌,体贴的语言。希望我们多注意:我们的容貌温和不温和?所讲出去的话是伤对方的心,还是让对方觉得欢喜?「下心含笑」:「下」,就是谦下、卑下。以卑下之心、谦下之心,满含让对方觉得很友善、很容易亲近的笑容。——慧净上人
7、「慈念众生」:对一切人都能以慈悲心、站在他的立场来考量。「加厚于人」:以宽厚仁爱之心,成全对方。这是互相勉励,因为凡夫往往有意无意在言语上伤害人家、在行为上让人家难过,因为都是贪瞋痴的凡夫,都是罪恶生死凡夫,难免如此,所以我们要存谦下的心,希望人家能原谅自己,而不是自己原谅人家。因为自己往往有意无意之中伤害人家而不晓得。——慧净上人
8、所以,希望同修都能够体会阿弥陀佛「一切恐惧,为作大安」的悲心,也能够多涵养「和颜爱语,下心含笑,慈念众生,加厚于人」这几句法语。快乐安稳;又言:我当愍哀,度脱一切;十方来生,心悦清净;已到我国,快乐安稳。法藏菩萨发愿的目的,本来就是以悲悯之心,「我要度脱十方三世所有一切众生,使十方世界欲生我的极乐世界的众生,让他心悦清净;到了我的极乐世界之后,让他得到绝对性的快乐安稳,也就是涅槃的境界」。——慧净上人
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1、「心悦清净」就是第十八愿所讲的「信乐」。有信心就有盼望、就有喜乐,就能够去除生死轮回的恐惧。能够有往生极乐世界的盼望,当然内心就有安慰和喜乐。这种盼望、喜乐是从往生的获得来讲的,不是从其他来讲的;如果从其他来讲的话,这种喜乐就不是清净的,就带有某种杂质在里面,所以说「心悦清净」。——慧净上人
2、泥洹无双;又言:令我作佛,国土第一:其众奇妙,道场超绝;国如泥洹,而无等双。这是阿弥陀佛呼唤我们十方众生到那里所得到的受用。「令我作佛,国土第一」:阿弥陀佛发愿要成就的佛,所居住的国土是十方三世净土之中第一无二的净土,所以极乐世界是十方三世诸佛土之中的第一,无与伦比。——慧净上人
3、「令我作佛,国土第一」的内涵在哪里?「其众奇妙,道场超绝;国如泥洹,而无等双」:净土里面有佛、有菩萨(佛是主人,菩萨是伴),同时有净土的境界。既然极乐世界国土是第一的话,表示主人 -- 阿弥陀佛是十方诸佛之第一;往生到极乐世界的圣众,也是十方圣众之第一。——慧净上人
4、「其众奇妙」:表示往生到极乐世界的圣众是第一的。「道场超绝」:「道场」就是坐道场,也就是成佛的意思;「超绝」,就是超越的。极乐世界的境界,是成佛的境界,能够使具足贪瞋痴的凡夫往生到这个世界,而且快速地成佛,所以说「道场超绝」。——慧净上人
5、「国如泥洹」:「如」就是一,也就是没有两样。「泥洹」就是涅槃,清净涅槃,无为涅槃,不生灭涅槃。极乐世界是弥陀所建立的,弥陀是佛,祂在极乐世界受用祂成佛的净土,同时也让往生到极乐世界的圣众同样受用祂成佛的功德。这样的国土,就是极乐世界,叫「国如泥洹」。其他十方三世的净土,是不能跟极乐世界的净土相提并论的,所以说「国如泥洹,而无等双」。——慧净上人
6、极乐世界之奇妙、之超绝、之无等双在哪里?在使我们贪瞋痴的凡夫,于贪瞋痴没有降伏的情况下,能够往生净土,同时能够快速、超越地坐道场、成佛果,这才是「国如泥洹,而无等双」。——慧净上人
7、悉令如佛;《平等觉经》言:拔人勤苦,生死根本,悉令如佛。这三句短短几个字,显现出阿弥陀佛慈悲彻底,阿弥陀佛的救度超越十方诸佛,不止是使我们断除生死的根本,也让我们快速成就佛果。——慧净上人
8、「拔人勤苦」就是「拔苦」;「悉令如佛」就是「与乐」。真正的拔苦必须是让他今生今世脱离六道轮回;真正的与乐,是能够让他速证佛果。在佛教里面真的能谈得上拔苦与乐的,除了阿弥陀佛救度的法门以外,没有别的法门了。——慧净上人
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1、法藏成佛的目的;设我得佛,十方众生,欲生我国,若不达成,誓不中止。唯为此一事。阿弥陀佛发愿说「设我得佛」,这个「得佛」的目的,就是为了十方众生往生祂的极乐世界。——慧净上人
2、「欲生我国」是阿弥陀佛在呼唤说:「你要来往生我这个极乐世界,此后,专念我的名号,我必定能让你往生我的极乐世界。」只要有一个众生愿生称名而不能往生,那么阿弥陀佛还要再修行,直到所有众生都能往生。所以「若不达成」祂是「誓不终止」的。——慧净上人
3、愿愿为此。出生诸愿,出生弥陀,出生我等。阿弥陀佛所发的愿,愿愿就是为了这件事情,为了度尽十方众生,深愿十方众生都往生,不愿一位众生留在娑婆世界。广的来讲,阿弥陀佛有四十八大愿,四十八大愿虽各有其目的,但都是为了使众生欣慕极乐之乐、厌离娑婆之苦,而念佛往生极乐净土。——慧净上人
4、所以,所有的愿都是从第十八愿「欲生我国」开展出来的,也唯有众生能够往生,才有阿弥陀佛的成佛、阿弥陀佛的存在。如果没有十方众生的往生,就没有阿弥陀佛的存在;也唯有第十八愿的完成,我们才有得救的希望、往生的可能。所以,「欲生我国」是佛主动地呼唤我们。从成佛十劫以来,阿弥陀佛就一直在呼唤我们,而我们十劫以来,都一直被动地受弥陀的呼唤,一直到今生今世,我们才被阿弥陀佛所打动。——慧净上人
5、古德偈语;金臂垂念切莲池无日不花开,四色祥光映宝台;金臂遥伸垂念切,众生何事不思来。此偈显示弥陀悲切的呼唤、悲切的等待。「莲池无日不花开」:莲池就是《阿弥陀经》所讲的七宝池,七宝池都有四色莲花,每一天都有莲花在开放,表示每一天都有十方世界的众生往生到极乐世界。——慧净上人
6、「四色祥光映宝台」:四色就是《阿弥陀经》所讲的「青色青光,黄色黄光,赤色赤光,白色白光」,四种颜色就有四种光明,所以说「四色祥光」,照映著莲花台、宝莲台。「金臂遥伸垂念切」:阿弥陀佛持著莲花,伸著长长的手臂要接引我们,而垂念深切,那种想接引我们的愿心非常恳切,就好像慈母倚靠著门边,盼望远方的游子,所谓「倚闾遥望」、「望眼欲穿」那样「垂念切」。——慧净上人
7、「众生何事不思来」:阿弥陀佛在心中想:十方众生在六道轮回很苦,只有往生极乐世界才是真乐,而往生极乐世界,只要你接受我的救度,就可以往生了,你们为了什么重要的事情不想到极乐世界来?难道娑婆世界那么可爱、可乐吗?——慧净上人
8、日夜望儿归;时光减处命光微,到眼繁华转眼非;莫在险途贪五欲,弥陀日夜望儿归。「时光减处命光微」:过了今天,我们的生命就减少了一天。过年的时候,人们常说「恭喜恭喜,又增加了一岁」,其实是减少了一岁。所以,过一天就减少一天,过一天,就更接近将来受果报、受惩罚的一天。——慧净上人
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1、「到眼繁华转眼非」:世间的荣华富贵都只是暂时的,生不带来,死不带去,所谓「一双空手见阎罗」。所以,世间任何权势、名利、财富,甚至六亲眷属,一点都不能带走,一人也不能相伴。我们要体认这个世间本来就不是永恒长住,时刻在毁坏、在消减。——《十八愿讲话》
2、「莫在险途贪五欲」:不要在这危险的六道轮回中贪图五欲(五欲就是「财色名食睡」)。有一句话说:「财色名食睡,地狱五条根。」贪图五欲很危险的,是会堕落地狱的。「弥陀日夜望儿归」:弥陀二十四小时、无时无刻,过去、现在、未来,尽未来际都在盼望十方众生归投极乐世界的故乡。阿弥陀佛把十方众生当成祂的儿子,把极乐世界当作十方众生的家乡。——《十八愿讲话》
3、我们学这个法门的,是不是要「莫贪五欲」呢?其实,如果以圣道门来讲,必须要「莫贪五欲」,因为贪五欲就必定堕地狱,而我们净土法门如果也要「莫贪五欲」的话,以我们来讲,我们是做不到,也由于做不到,我们才信受弥陀救度,完全归顺弥陀的佛力,在归顺弥陀的佛力当中,当然五欲会节制,虽然不能完全不贪,但内心是有安慰的。——《十八愿讲话》
4、如果没有弥陀的救度,要我们不贪五欲不可能,可是贪五欲又有堕落地狱的恐惧。所以,阿弥陀佛「一切恐惧,为作大安」。当然,前提是我们愿生极乐世界。如果没有愿生极乐世界,我们恐惧之心也不能消除,永难得大安稳。所以,阿弥陀佛说「欲生我国」,我们就要「愿生彼国」,随顺弥陀的呼唤。——《十八愿讲话》
5、逆恶也来迎;四十八愿度众生,逆恶归心也来迎;非是混滥无简择,怜彼是佛尚未成。这一首偈语是印光大师所写的。「四十八愿度众生」:阿弥陀佛发下四十八大愿救度十方众生。「逆恶归心也来迎」:甚至连五逆十恶的众生,临终的时候,回心转意,愿生极乐,阿弥陀佛当下也来迎接他,毫不嫌厌、舍弃,毫不分别。——《十八愿讲话》
6、「非是混滥无简择」:就是说,阿弥陀佛不是毫无原则的。「怜彼是佛尚未成」:之所以连罪恶的众生也要救度,是因为晓得他也有佛性,也能成佛,所以救度他到极乐世界去,他就能够成佛;不救度他去极乐世界,他就会在三界六道中沦没。——《十八愿讲话》
7、 同时,如果罪恶众生这时候不救度的话,当下就会堕入地狱(如果他不是逆恶的话,还不至于堕入地狱,可是他如今遇到恶缘,造五逆、十恶),这种罪苦众生,正是阿弥陀佛急急救度的对象。阿弥陀佛的招唤 --「欲生我国」,在这里以这一首偈子来形容。「欲生我国」从佛这一方面来讲是弥陀的呼唤,从众生这边来讲呢,就是众生的愿生。——《十八愿讲话》
8、愿生的心情;心心只畏娑婆苦,念念思归极乐乡。心心念念最怕的,就是娑婆轮回的痛苦;心心念念最为向往、最想归投的,就是往生极乐世界,这是我们愿生极乐的心情。这个心情就像什么呢?如囚出狱,绝无系恋之心;如刑蒙赦,一生不忘其德。好像被关在监狱里面,好不容易离开监狱了,对于以前所住的监狱,他是毫无留恋的。——《十八愿讲话》
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1、 三界六道就如监狱。我们如果不能体会三界六道如同监狱的话,就会留恋娑婆而不想往生极乐世界;如果晓得原来是监狱,是在煎熬我们,是使我们受苦的,那我们就不会系恋这个娑婆世界。——《十八愿讲话》
2、而阿弥陀佛的救度就像什么呢?就像原来我们是要受枪决的,突然间国王下了一道命令,不只赦免我们的死刑,甚至释放我们。阿弥陀佛解决了我们六道轮回之苦,甚至让我们得到成佛的自在、安乐。所以,我们对阿弥陀佛不可思议、无有限量的慈悲恩德,一辈子都不会忘记;而我们的愿生心,就会成为对弥陀恩德念念不舍的称念佛名。——《十八愿讲话》
3、世间的真相;一切无可乐;《无量寿经》说:爱欲荣华,不可常保,皆当别离,无可乐者。世间的恩爱再深,拥有再多的荣华富贵,也都只是一时因缘和合,不能长久保留,时间一到,都会各自离散而去。人愈是享乐,因缘离散时愈是痛苦。所以,我们要了解世间本来如此,唯有极乐世界才是究竟可乐的。——《十八愿讲话》
4、身独不相代;又说:人在世间,爱欲之中,独生独死,独去独来。当行至趣,苦乐之地,身自当之,无有代者。人在这个世间,因为贪图五欲,所以都在「爱欲之中」。但其实都是「独生独死,独去独来」,这并不表示我们死的时候才是独死、才是独去,连我们生的时候,也是独生独来。——《十八愿讲话》
5、「独生独来」是指我们即使有六亲眷属,恩爱和合在一起,但其实也是孤独的,因为往往我们的心事,很难有一个知交能让我们倾诉,所以台语有一句话说「心事谁人知」,这个大家都有同感吧!所以,即使与众相处也是「独」。更何况:「当行至趣,苦乐之地,身自当之,无有代者」:——《十八愿讲话》
6、当我们临终受果报的时候,不管是到苦的地方,还是到乐的地方,是善道还是恶道,都要自己去承担,没有人可以替代,即使想替代也替代不得,这就是「自因自果」、「自作自受」。除非是阿弥陀佛来承担我们罪业的重担、救度我们免于轮回。所以,八万四千无量法门,除了弥陀救度的法门能够使我们脱离生死轮回之外,没有一个法门、没有一个人能够代替我们的生死轮回。——《十八愿讲话》
7、至亲路各别;《地藏经》说:父子至亲,歧路各别;纵然相逢,无肯代受。「父子至亲」:父子的亲情是天性,在人世间,自然会互相恩义,父慈子孝,可是一旦死了,到了地狱之后,就各走各的路,因为每个人今生三业行为都各不一样,即使夫妻、母女、父子,也各有不同的业,所以死的时候,就随各自的业去受果报,不能够相逢的,所谓「歧路各别」。——《十八愿讲话》
8、 即使偶然相逢了,也「无肯代受」,为什么?地狱的痛苦实在难以忍受,而且,自己的痛苦都忍受不了了,怎么有能力为人代受?想要代受也绝不可能的。人生在世,物质方面的金银财宝会离开我们,即使恩爱的亲人,也会离开我们;而且,每一个人各自受报,是不能互相代替的,也难得再度相见。所谓:金也空,银也空,死后何曾在手中;妻也空,子也空,黄泉路上不相逢。一旦无常到,方知梦里人;万般带不去,唯有业随身。——《十八愿讲话》
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1、客居不可久;此亦客也,不可以久;图久远者,莫如西归。这段话是从一个典故来的。有一对父子,他们没有家,四处流浪,今天乞讨到这个地方,明天又乞讨到另一个地方。好不容易有个地方安顿下来,父亲就告诉儿子:「这也不是我们的家,到了这里还是作客,不能长久。」——《十八愿讲话》
2、“此亦客也,不可以久;图久远者,莫如西归”。当初看到这段典故时,内心有著深度的伤悲。我们在娑婆世界,是旅客而已。能够长久的,只有极乐世界,所以「图久远者,莫如西归」。——《十八愿讲话》
3、图久当生西;世间眷属,缘尽则离;图久聚者,当结佛缘,同念弥陀,同生极乐。这段法语也很容易理解。世间眷属虽然恩爱相处,但也不过是这几十年的和合,几十年过了,缘尽了,就彼此各自离开,不可能像现在这样再相聚,俗语说:「父母恩深终有别,夫妻义重也分离;人生似鸟同林宿,大限来时各自飞。」又说:「送君千里,终须一别。」所以人生都很可悲、很无奈。——《十八愿讲话》
4、有可能再相聚的,就是要结佛缘。结什么佛缘?就是彼此都「专称弥陀佛名」,彼此都「愿生弥陀净土」,这样,不只现世六亲眷属和乐相处,未来也能再度团聚,永不相离。修行用功,原为了生死,故凡学佛,必须先了生死;生死不了,危险太大,轮回未出,难免堕落,努力今生,以了生死。这些都是很浅显的法语,目的是要促使我们提升强烈的愿生之心。——《十八愿讲话》
5、释迦劝愿生;成佛目的;《小经》言:众生闻者,应当发愿,愿生彼国。闻是说者,应当发愿,生彼国土。若有信者,应当发愿,生彼国土。这三段文意思都一样,也就是释迦牟尼佛在《阿弥陀经》里一而再、再而三地殷勤劝导众生,应当发愿;所发的愿不是生天,或再为人,或是其他的愿,而是愿生极乐世界;而且一而再、再而三,不断地劝,表示释迦牟尼佛一生最终的目的,就是希望我们愿生极乐世界。——《十八愿讲话》
6、出世本怀;劝我们往生极乐世界,可说是释迦牟尼佛的本怀。在《无量寿经》里,释迦牟尼佛的「本怀文」就说:如来以无尽大悲,矜哀三界,所以出兴于世,光阐道教,欲拯群萌,惠以真实之利。释迦牟尼佛,乃至十方诸佛出现于世间的目的,就是要告诉我们念佛往生极乐世界,唯有这件事才是真实的利益。——《十八愿讲话》
7、特留念佛;《无量寿经》的最后,释迦牟尼佛也说:当来之世,经道灭尽,我以慈悲哀愍,特留此经,止住百岁。其有众生,值斯经者,随意所愿,皆可得度。意思就是说,将来末法时代过了,就是灭法时代(三藏十二部依次消灭,先从《楞严经》开始),所有经典都没有了,也没有三宝的名字,那时的众生也不晓得有善恶报应、三世因果、六道轮回。——《十八愿讲话》
8、 可是即使这样,释迦牟尼佛也以慈悲哀愍我们十方众生,以祂的慈悲愿力把《无量寿经》保留下来。保留《无量寿经》就等于保留念佛法门,因为《无量寿经》在讲什么呢?在讲四十八大愿,四十八大愿的根本愿就是第十八愿,第十八愿在讲什么?讲「愿生极乐、称念弥陀,就必定往生极乐」。——《十八愿讲话》
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1、 决定愿生;为什么这样强调,甚至做为释迦牟尼佛说法的最终目的,因为「愿」这个字非常重要。世上学佛念佛的人很多,但大部分都为了求得现生的福报,或是下辈子还能够得好人身,再度获得人身的种种福报,如果是这种愿的话,就跟阿弥陀佛相违背了。——《十八愿讲话》
2、 第十八愿说「欲生我国」,阿弥陀佛要我们往生极乐世界,离开生死,可是我们偏偏进入生死;阿弥陀佛要我们往生极乐世界,可是我们偏偏要长住娑婆,这就跟佛愿相违背。——《十八愿讲话》
3、 跟佛愿相违背的话,就不能往生;不能往生,我们一辈子念佛就尽付东流了,因为没有达成最终目标。好比一块田地,本来能够丰收稻米,但是所种的偏偏是稗子,结果所能收获的,只不过是稗草而已,不能得到好的收成。所以,念佛的人信要真信、行要真行、愿也要真愿,所谓「至心信乐,欲生我国,乃至十念」——《十八愿讲话》
4、「至心」就是真心。也就是我们宗旨所讲的,「信受弥陀救度」要真,「专称弥陀佛名」也要真,「愿生弥陀净土」也要真。尽这一辈子,决定不生天上,也不再来人间,决定要生西方极乐世界。如果是这样的信受、这样的念佛,就跟第十八愿相呼应,就一人念一人往生、十人念十人往生、百人念百人往生。——《十八愿讲话》
5、所以,「愿生弥陀净土」,可说是我们人生的目标、学佛的目的,也是我们净土宗的宗旨;是阿弥陀佛的本怀,也是释迦牟尼佛的本怀,也是我们众生的本怀。——《十八愿讲话》
6、 愿生极乐,毫不妥协,毫不苟且,决定愿生极乐,绝不往生其他净土,绝不贪恋娑婆世界,这样的话,就合乎阿弥陀佛所讲的「欲生我国」。——《十八愿讲话》
7、诸佛劝愿生;《观经疏》言:诸佛出世,种种方便,劝化众生者,不欲直令制恶修福、受人天乐也;人天之乐,犹如电光,须臾即舍,还入三恶,长时受苦。为此因缘,但劝即令求生净土,向无上菩提。是故今时,有缘相劝,誓生净土,即称诸佛本愿意也。 (《善导大师全集》一五七页)——《十八愿讲话》
8、《观经疏》是善导大师五部九卷当中最重要、最核心的著作。《观经疏》的教理,是我们净土法门的标准。——《十八愿讲话》
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1、不劝人天;《观经疏》说:「诸佛出世,种种方便,劝化众生」:十方三世诸佛,悲愍十方众生,所以出现世间,依据众生的种种根性,随宜方便地劝化众生。——《十八愿讲话》
2、「不欲直令制恶修福、受人天乐也」:最终目的并不是想让我们只是去恶行善、受人界或天界的福乐果报。要生而为人,必须具足五戒的功德;要转生天道,必须具足十善的功德。即使我们能够行十善、修五戒,但也不是以这些来求人天的果报,为什么?「人天之乐,犹如电光,须臾即舍」——《十八愿讲话》
3、人的寿命,以目前来讲,平均八十岁;天有欲界天、色界天、无色界天,欲界天最短的是五百岁,它的一天是我们的五十年;最长的是非想非非想处天,寿命八万四千劫,以人间来看,是很长了,但是以佛的眼光来看,还是很短,短到什么地步?善导大师在这里说「犹如电光」,闪电一闪,我们来不及眨眼,它就消失了,是那么的短暂。「还入三恶,长时受苦」:最后还是堕入三恶道,长时受苦。——《十八愿讲话》
4、 也就是说,即使天界的众生,他下辈子还是会堕入三恶道,因为天界是受果报的地方,不是行善积德、精进修行的地方,所以,果报一旦享尽的话,就不可能再生天界了,一定是比天界还要低,所以往往是堕落下来的,堕落下来可能是三恶道,甚至是地狱,即使是非想非非想处天的天人,也会堕落三恶道。——《十八愿讲话》
5、 佛于《涅槃经》说:虽复得受梵天之身,乃至非想非非想天,命终还堕三恶道中。于《正法念处经》说:从天生地狱,从地狱生天。——《十八愿讲话》
6、《法句譬喻经》里曾说到,有一位忉利天的天王,叫帝释天,即将临命终了,他晓得命终之后会堕落在畜生道,生为驴子,感到非常悲愁。本来是天帝,突然间要生为畜生,天差地别,所以非常痛苦。他想到能救度苦厄的只有佛,就立刻来到佛的面前,向佛顶礼,至诚恳切地三皈依:「皈依佛、皈依法、皈依僧。」——十八愿讲话
7、当他顶礼下去的时候,刚好命就断了,神识立刻投胎在驴腹当中,这头驴子在行动中,不小心踏破了陶器,这家的主人是做陶器的,主人一生气,拿鞭子打它。这头驴子被打伤了胎气,一伤胎气,帝释天的灵魂立刻又回到他身上来。——十八愿讲话
8、所以,低头下去三皈依,举头起来,他又回复了帝释身。这时候,佛陀就大为赞叹地说:「善哉!善哉!帝释天,你能够在临终的时候皈依三宝,实在是很有福报。」佛陀就为他讲经说法,这位忉利天的天王当下就证得须陀洹果。可见,忉利天的天王也会堕落到畜生道,还好,他很有福报,遇到佛陀在世,而亲受佛陀说法,所以继续帝释天的福报。——《十八愿讲话》
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1、《折伏罗汉经》,也谈到一位忉利天的天人,他也是寿命到了,只剩七天-- 天人都有神通,知道他下辈子是投生到畜生道当猪,这时候他就很忧愁、很恐惧。其他的天人就跟他说:「现在佛陀来到忉利天,为他母亲说法,这正是你得救的机会,你不妨请佛陀为你开示。」他立刻到了佛陀面前,至诚顶礼,恳切祈求救度。——《十八愿讲话》
2、佛陀为他授三皈依:「皈依佛,不堕地狱;皈依法,不堕饿鬼;皈依僧,不堕畜生。」皈依之后,他在这七天当中都诵念三宝:「皈依佛、皈依法、皈依僧。」七天之后,他寿命尽了,投生到人间一个长者家里,长大之后遇到了舍利弗,由舍利弗接引,听闻佛陀讲经说法,也证到了果位。由此可知,人、天最后只有「苦」一个字,都非究竟。——《十八愿讲话》
3、但劝净土;「为此因缘,但劝即令求生净土,向无上菩提。是故今时,有缘相劝,誓生净土,即称诸佛本愿意也」:因此,佛陀出现在这个世间,为我们讲经说法,并不是希望我们以所修的善因,去追求人天果报,而是希望我们直接往生极乐世界,迈向无上菩提,成就佛果。——《十八愿讲话》
4、 所谓「菩提」,就是「上求佛道,下化众生」,也可以说,十方诸佛都是以阿弥陀佛的本愿做他们的本愿,十方诸佛出现在世间劝导众生,都是希望众生往生极乐世界,我们十方众生能够随顺诸佛的劝导而往生极乐世界的话,就合乎诸佛出世的本愿。所以,我们对往生这件事要非常重视,晓得十方诸佛都招唤我们、发遣我们,要往生极乐世界。——《十八愿讲话》
5、祖师劝愿生;【昙鸾大师】于《往生论注》言:凡夫人天诸善、人天果报,若因若果,皆是颠倒,皆是虚伪,是故名不实功德。「凡夫人天」:「人」是人界,「天」是天界,「人天」都包含于六道中,六道都是凡夫。——《十八愿讲话》
6、「人天诸善」:人的善就是五戒,天的善就是十善,色界天就是禅定,无色界天也是禅定。人天所有的这一些善,以及得到的这些果报,不论是他的因,或是他的果,皆是颠倒,皆是虚伪。想不到我们所做的善事,是颠倒的、虚伪的,不是真实的!为什么?——《十八愿讲话》
7、《往生论注》是昙鸾大师所写的,昙鸾大师在这一段文之前解释说,因为这些善都是从我们凡夫有漏的心所生,它是不顺法性,也就是与法性不相吻合。所谓有漏心就是有贪瞋痴,因为有贪瞋痴,就有我执,因此所做的善就会著相,有差别相;随顺法性的话,是指能够跟缘生无生的空性相应。——《十八愿讲话》
8、 可是我们都有贪瞋痴,没有证入空性,因此所做的善难免是有漏;既然有漏,不顺法性,那么就是颠倒,就是虚伪。所以释迦牟尼佛说,我们所做的善事都是「有漏善」;善导大师说,我们所做的善事都是「杂毒之善」。可见我们众生,不管是人也好、天人也好,都是不真实的众生,都是颠倒的众生。——《十八愿讲话》
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1、 若以极乐世界来讲,极乐世界不颠倒、不虚伪,它是清净的、真实的、随顺法性的。既然我们这里是颠倒的、虚伪的,而极乐世界是真实的,我们务必要假借人身,舍假归真,舍离这个颠倒、虚假的娑婆轮回,而往生真实、常住的极乐世界。——慧净上人
2、三界虚伪相;三界是虚伪相、污染相、颠倒相、破坏相、轮转相、无穷相。三界是生死凡夫流转之暗宅。三界是有漏邪道所生,长寝大梦,莫知悕出。这三段法语都出自《往生论注》,第一段是我把《往生论注》所讲的几句话归纳在一起。——慧净上人
3、我们三界是虚伪相,极乐世界是真实相;三界是污染,极乐世界是清净;三界是颠倒,极乐世界不颠倒,因为它随顺法性;三界最后会破坏,因为它无常,极乐世界是不生不灭的,它是涅槃的,是永恒常在的;娑婆是轮转的,极乐世界不轮转;娑婆轮转是无穷无尽的,极乐世界是长住不变的。——慧净上人
4、三界如火宅;《法华经》言:三界无安,犹如火宅,众苦充满,甚可怖畏。「三界」:也就是刚才所讲的欲界、色界、无色界。「三界无安」,怎么样无安?「犹如火宅」:整个三千大千世界,就像燃烧的房子,充满了大火。既然充满了大火,没有比被火烧更苦的了,所以说:「众苦充满,甚可怖畏」:那是不安稳,充满恐惧、充满痛苦的。——慧净上人
5、人生的苦,就是众生都具有贪瞋痴,瞋就像火,贪就像海,所以释迦牟尼佛说三界是火宅、六道是苦海,从地狱一直到非想非非想处天,都充满了苦海、充满了大火,娑婆世界是众苦充满。而极乐世界怎么样?——慧净上人
6、《阿弥陀经》说:彼土何故名为极乐?其国众生,无有众苦,但受诸乐,故名极乐。可见,娑婆充满众苦,而极乐是无有众苦,而且是但受诸乐,因此可知,《法华经》是在说明娑婆的实相,娑婆世界就像火在燃烧的房子;《阿弥陀经》是在说明极乐的实相,也就是一旦往生净土,就离开种种苦,没有分段生死的苦,没有变异生死的苦,只有不生不灭涅槃之乐。也可以知道,《法华经》的目的是在指向极乐世界。——慧净上人
7、宋朝一位居士的典故:昔有士夫吴子才,叩棺日日唤归来;虽然迹未离三界,已送神栖白藕胎。宋朝有一位吴子才,他的字叫信叟,他相当博学,有才华,在朝廷当大官,虽然当大官,可是并不贪慕荣华富贵。他当了官之后,请人预先订作了一口棺木,每天晚上就睡在这口棺木里面,命令他的家僮一边敲击棺木、一边唱一首歌说:「吴信叟,归去来!三界无安不可住,西方净土有莲胎。归去来!」——慧净上人
8、这个吴子才一听就起来静坐念佛。有一天,他在静坐念佛当中,请他的家人静静地听,一听之下,天乐鸣空,这时候,他就安然往生极乐世界。这就是「三界无安不可住,西方净土有莲胎」,所以,我们要晓得人间、天上都充满了不安、恐惧,不是究竟的皈依处,究竟的皈依处是极乐世界。——慧净上人
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1、《无量寿经》说:设有大火,充满三千大千世界,要当过此,闻是经法,欢喜信乐,受持读诵,如说修行。假使三千大千世界充满了大火,我们也要冲过这个大火,去听闻弥陀的救度,不怕大火的燃烧,为什么?现在超越大火,听闻弥陀的救度,就能够解脱。不这样的话,依然是无穷无尽地受三千大千世界之大火所燃烧。所以,宁可现在辛苦、痛苦,也不将来继续受永恒无尽的三界之火的燃烧。——慧净上人
2、善导大师《往生礼赞》「无常偈」说:人间匆匆营众务,不觉年命日夜去;如灯风中灭难期,忙忙六道无定趣;未得解脱出苦海,云何安然不惊惧;各闻强健有力时,自策自励求常住。——
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3、 这首偈子很令我们警醒。意思是说,我们今天忙这件事、明天忙那件事,一直到老,忙个不停。可是过了一天,寿命就减少一天,不知不觉寿命就随著日夜而消减,好像风中之灯,随时都会灭掉。灯灭了,就继续轮回六道,永无穷尽。可是,我们却茫茫然地、悠悠忽忽地不知害怕、不能惊觉。今天得人身、闻佛法,就要把握现在头脑清醒、身体健康,好好自我勉励,追求不生不灭、不受轮回、永恒常住的法门。——慧净上人
4、世间善业仍属恶;《印光大师文钞》的法语:世间善业,不出轮回;若对信愿具足之往生净业,则彼善业,仍属恶业。「世间善业」:所谓「世间」,三界都是世间,人的五戒、天的十善,乃至色界、无色界天的禅定,都还在六道轮回里面,这些就凡夫来讲是善业。可是如果跟信受弥陀救度、愿生弥陀净土、念佛往生极乐世界比较的话,那么这些善业也是恶业,不是真正的善业。——慧净上人
5、 世间善只不过是有漏的善、杂毒的善,不是真正的善。六道当中,地狱、饿鬼、畜生是三恶道,天界、人界、阿修罗界是三善道。但是以佛的眼光来看,即使三善道也是恶道。——慧净上人
6、 所以《无量寿经》说:横截五恶道,恶道自然闭。也就是说,如果念佛愿生极乐世界,就能够横超五恶道,这个五恶道,等于就是六道,六道中不只三恶道是恶道,天、人、阿修罗也是恶道。——慧净上人
7、不生人天欲生西;当须发决定心,临终定欲往生西方。且莫说碌碌庸人之身,不愿更受,即为人天王身,及出家为僧、一闻千悟、得大总持、大弘法化、普利众生之高僧身,亦视之若毒荼罪薮,决定不生一念欲受之心。这一段文我们看了会觉得很讶异。——慧净上人
8、 「当须发决定心,临终定欲往生西方」:也就是说我们这个法门,一定要发起决定不变的、临终一定要往生极乐世界的心,毫不妥协、毫不苟且、毫不更改、毫不动摇,决定要往生西方。——慧净上人
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1、 即使能成为人间的国王,乃至天上的天王,也不接受。甚至下辈子能出生为高僧,什么样的高僧?一闻得千悟,而且「得大总持」。所谓「大总持」,就是所有的法门都能通达、都能开演,八个宗派、八万四千法门通通了解,都能讲解修持,教化众生;「大弘法化」,把佛法弘遍五大洲,普遍利益众生。像这种高僧身,也不接受。——慧净上人
2、不但不接受,而且认为是一种「毒荼」,就是毒药;「罪薮」,就是大罪恶。决定不生起一念说:「我将来要得到这样的高僧之身。」不要!为什么?因为只有往生极乐世界是最究竟的,没有往生极乐世界,还在六道中轮回,这一辈子即使生而为高僧,可是下辈子呢?下下辈子呢?能够把握生生世世都生而为人、得闻佛法、出家学佛、普利众生吗?未必!《念佛感应录》第一集里面有一段故事,就是「曾为高僧,再度沉沦」,可以做为例证。——慧净上人
3、所以,三界的轮回都是不究竟的,无论怎样的福报,都不究竟,不值得去盼望,只有往生极乐世界,因为往生极乐世界回来,照样能够成为高僧,能够一闻千悟、得大总持;从极乐世界回来,就没有贪瞋痴,不再轮回。可是没有往生极乐世界,还会有贪瞋痴,还会再轮回、再造业,现在虽然利益众生,将来可能会伤害众生。——慧净上人
4、所以,事有轻重缓急,现在最重要、最急迫的,就是专称弥陀佛名,临终往生极乐世界,这才是我们所迫切追寻的,其他的都等待往生极乐世界之后再说。有一首偈说:人身难得今已得,佛法难闻今已闻;此身不向今生度,更向何生度此身?——慧净上人
5、 释迦牟尼佛弘法利生的目的,就是要我们把握今生今世就脱离六道轮回,如果今生今世没有把握的话,要等待什么时候呢?「此身不向今生度,更向何生度此身?」以后的机会就很渺茫了,所谓「一失人身,万劫不复」。努力今生了生死;修行用功,原为了生死。故凡学佛,必须先为了生死。生死不了,危险太大,轮回未出,难免堕落。努力今生,以了生死。这几句话对我们很有警惕作用,可以把它背下来。——慧净上人
6、修行用功,宗教都是讲修行的,像天主教、基督教、回教,他们讲的是信奉基督、天主的救度。道教讲行气练丹,目的就是要打通任督二脉、奇经八脉,能够脱胎换骨,得到金刚不坏的身体,长命百岁,与天地同寿。低的话当个地仙、天仙;高的话当个大罗金仙,或者是所谓「拔宅飞升」,从此就「脱出三界外,不在五行中」。——慧净上人
7、 这种修行往往必须远离滚滚红尘,隐遁深山才有所成就。所以有首偈子说:「太子去学仙,丹成上九天;洞中方七日,世上已千年。」这是很不容易的。这一些都在说明,人世间是苦、空、无常的,都是要超越的。——慧净上人
8、以佛教来讲,生死事大,无常迅速,所以,凡是真心学佛的人,都具有无常观和出离心。「无常观、出离心」是佛教所强调的,可以说是佛教之老生常谈。故凡学佛,必先为了生死,其他宗教都要了生死了,何况佛教?佛教是讲六道轮回、苦、空、无常,讲要发出离心。所以印光大师说:「生死不了,危险太大,轮回未出,难免堕落」:生死不了之所以危险,在于会堕落,所谓「一失人身,万劫难复」,一旦堕落,等到什么时候再得人身、再闻佛法?——慧净上人
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善导大师总是讲念佛;易得往生、皆得往生、
必得往生、即得往生、往生万不漏一。
敬请莲友们:专念南无阿弥陀佛不改变,今生同生极乐成佛。
愿以此功德,平等施一切。
同发菩提心,往生安乐国。
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1、《乐邦文类》这本书里面就说:梦幻非真,寿夭难保,呼吸之顷,即是来生,一失人身,万劫不复。此时不悟,佛如众生何?愿深念于无常,勿徒贻于后悔。 世间的一切荣华富贵、长寿福报,这些都是「梦幻非真」,好像作梦,又如虚幻,都不是真实的,如梦如幻。——慧净上人
2、 「寿夭难保」:一个人是长寿或短命,根本都预料不到、难以把握,一口气不来就是下辈子了,下辈子一旦失人身,就万劫难复。所以,此时得到人身,还不觉悟,还不发出离心,不观无常,佛也拿我们没办法。因此,我们要深念无常,不要徒留后悔。——慧净上人
3、 罪恶观、救度观;就一般法门来讲,无常观、出离心是最基本的;我们净土法门,除了无常观和出离心之外,还要加两个观,就是「罪恶观」和「救度观」。以圣道门来讲,是以无常观发出离心,然后以自己的力量去修行,期盼以自己的力量消除自己的业障,解脱生死轮回;——慧净上人
4、 但是净土法门是进一步体会到自己是罪恶生死凡夫,所有的法门都修不成,无有出离之缘,幸好阿弥陀佛为我们这种众生建设极乐世界,完成六字洪名,只要愿生极乐世界、专称弥陀佛名,就必定现在蒙受弥陀的救度、临终往生极乐世界。所以,我们净土法门还要加上「罪恶观」和「救度观」。——慧净上人
5、 有福之人;所谓「有福之人,可逢上智」,虽然想追求解脱,如果没有这样的福德因缘、不能遇到这个法门,也是徒然继续轮回,今生所学的佛法也只是结个佛缘。可见在座各位,能够遇到弥陀的救度,我们都是有福的人。做人比往生困难;来生做人,比临终往生还难。不生西方,将来必堕恶道。往生所得之利益,比得道更大。这几句话也很令人警惕,也很令人震撼。——慧净上人
6、下辈子要当人,比临终往生极乐世界还困难。一般认为往生极乐世界是天下的大难事,「哪有那么容易的?往生极乐世界就脱离了三界,往生极乐世界就能够成佛,哪有那么容易说往生就能往生?」一般都认为下辈子做人容易、往生极乐世界困难。但印光大师说:下辈子做人困难,往生极乐世界容易。——慧净上人
7、 既然容易的话,我们就要掌握容易的。为什么?所有法门,世间法、出世间法,圣道门来讲,是自己成就,要有修行,愿行圆满,然后成佛;可是净土法门是弥陀成就,要有信愿,专念弥陀,往生成佛。这两门来讲,圣道门如果学不成的话,岂不是堕落?但往往大多是学不成的。而净土门是成佛!为什么?——慧净上人
8、因为是靠弥陀成就的,而弥陀成就是现成的,极乐世界已经现成,往生极乐世界的功德资粮也已经现成,在哪里?在这句万德洪名 --「南无阿弥陀佛」。所以,一个人即使五逆十恶,到了临终能够回转,称念弥陀、愿生极乐,也能够往生。所以,临终往生比来生做人还要容易,来生做人比临终往生还要困难。——慧净上人
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1、不生西方,必堕恶道;印光大师说:「不生西方,将来必堕恶道」:斩钉截铁!不生极乐世界,就必堕恶道。为什么?因为我们都有贪瞋痴,贪瞋痴就是三恶道的因,因为有贪瞋痴,所以每天所过的日子都是造罪造业的日子。——慧净上人
2、不论其他,如果我们不是吃素的话,每天都在累积罪业,因为杀人偿命、欠债还钱,你今天吃一只虾(今生又没有念佛往生极乐世界),将来有一天就要当虾来还它,吃鱼就要当鱼还它,吃猪肉就要当猪还它,吃鸭肉、鸡肉,将来一定要还它。为什么?人家是白白给你吃的吗?所以,今天吃它半斤,将来还它不是八两,而是十六两以上,《楞严经》说:「汝负我命,我还汝债,以是因缘,经百千劫,常在生死。」所以印光大师说:「不生西方,必堕恶道」,只是时间早晚而已。——慧净上人
3、往生比得道利益大;印光大师说:「往生所得之利益,比得道更大」:往生极乐的利益,比我们以自己的力量在这个娑婆世界修行证果的利益,还要大得非常多。得道就是所谓「超凡入圣」,但极乐世界是成佛的境界,是「超贤越圣」。——慧净上人
4、我们知道,如果断了贪瞋痴,破了见思二惑,就是七信的果位;如果进一步破除了尘沙惑,就是十信的果位;而进一步破一分无明、证一分法性,就进入十住的初住,就是三贤之一了;如果继续破了三十一品的无明,就进入十圣的境界。三贤也好,十圣也好,阶次虽然高超,但是都不如我们往生极乐世界。——《十八愿讲话》
5、往生极乐世界,比在这里所证的三贤十圣还要高超,功德还要大。《庄严经》就说,往生极乐世界:如佛金色身,妙相悉圆满,亦以大悲心,利益诸群品。意思就是说,我们往生极乐世界,外貌就和阿弥陀佛一样,紫磨金身,内心也跟阿弥陀佛一样,具足大慈悲、大智慧,所以说「如佛金色身,妙相悉圆满,亦以大悲心,利益诸群品」。——慧净上人
6、 《无量寿经》又说,往生极乐世界都是三十二相、八十种好,跟阿弥陀佛一样,说经行道都跟佛一样,这样岂不是生西的利益比得道利益更大!《无量寿经》说:升道无穷极。往生极乐世界所成就的果报是最高的,所以说「无穷极」。——慧净上人
7、善导大师几句法语,念起来让人倍觉羡慕极乐世界。善导大师说:自然即是弥陀国,无漏无生还即真;行来进止常随佛,证得无为法性身。又说:四种威仪常见佛,行来进止驾神通;六识纵横自然悟,未藉思量一念功。——慧净上人
8、六方如来舒舌证,专称名号至西方;到彼华开闻妙法,十地愿行自然彰。一入弥陀涅槃国,即得不退证无生。一到弥陀安乐国,毕竟逍遥即涅槃。这几首偈子,都是在说明极乐世界的殊胜,所以念起来让我们十分向往极乐世界。——慧净上人
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信受弥陀救度 专称弥陀佛名
愿生弥陀净土 广度十方众生 |