阿弥陀佛是怎样一尊佛
阿弥陀佛要救度的对象是“十方众生”，我们娑婆世界贪瞋痴特别强盛、罪业特别深重的凡夫也通通是阿弥陀佛所要救度的对象。既然是十方众生，包含圣人、凡夫，凡夫包含善人跟恶人，也包含着阿鼻地狱的众生。这就表示阿弥陀佛的救度是没有分别的、是平等性的。不管是圣人还是凡夫，是善人还是恶人，是出家众还是在家众，会修行还是不会修行，心清净还是不清净，通通都是阿弥陀佛所要救度的对象。只要众生愿生极乐，称念名号就必定使他往生。
那么阿弥陀佛救度众生的条件是怎样呢？阿弥陀佛救度众生的条件很简单，就是第十八愿所讲：“至心信乐，欲生我国，乃至十念”，这样就可以往生。
“至心信乐”的“至心”就是虔诚的心、真实的心。我们要往生极乐世界，内心要真诚，不是嘴上讲要往生，但心里却不想往生，或是希望将来还要再来做人享福。这样就不是“至心”。所以这个“至心”包含“信乐”，包含“欲生极乐世界”，包含“乃至十念”。我们做任何事都要真心，人和人在一起如果没有真心就是虚情假意，那就没有意义，也没有存在的价值了，何况是要往生极乐世界、脱离三界六道生死轮回这么重要的大事，怎么可以没有真实心呢？
简言之，阿弥陀佛救度我们的条件，就是“至心信乐，欲生我国，乃至十念”，“至心”这两个字是贯穿“信乐、欲生我国、乃至十念”的。“信乐”就是“信”，“欲生我国”，愿生极乐就是“愿”，“乃至十念”的念佛就是“行”。所以“信乐”就是“信乐欲生”，加上“乃至十念”就是“信、愿、行”。由此可知。第十八愿是信愿行具足。而“至心”是贯穿信、愿、行。
再详细一点说，“至心”就是真心，我们信有极乐世界，信有阿弥陀佛，必须要真的相信，不是虽然听说有极乐世界、有阿弥陀佛，可是自己不怎么相信，内心打一个问号，那就不是“至心”了。所以，信有极乐，信有弥陀，信有弥陀的救度，信有极乐是我们的归宿，这都必须是真正的相信。就阿弥陀佛来讲，阿弥陀佛呼唤我们说，“你要往生到我的极乐世界来”；就我们来讲，就是“我愿生到极乐世界去”。阿弥陀佛要救度我们去极乐世界是真心的，我们愿生极乐世界也要真心，而不是只跟人家念念回向偈而已。
“乃至十念”，就是从此之后，我们有一天的时间就念一天的佛，有两天的时间就念两天的佛，有七天的时间就念七天的佛；如果七天寿命到了就往生极乐世界，如果寿命延长，若八日就念八天的佛，若八年或者八十年，就尽一辈子都专念这一句“南无阿弥陀佛”，不需要假借其他的法门来回向，当下往生的功德都是具足的。
第十八愿就是在说“信、愿、行”。“信”就是“至心信乐”，而“欲生我国”呢？就阿弥陀佛来说，阿弥陀佛都时时刻刻在呼唤我们，拜托我们，要我们被他救度到极乐世界去，这就是阿弥陀佛“欲生我国”的佛心；对我们众生来说，就是“愿生彼国”，就是愿生西方净土中，随顺阿弥陀佛的呼救，这就是“愿”。“行”就是“乃至十念”，从今以后只要专一念南无阿弥陀佛就可以了。
那阿弥陀佛虽跟我们订下救度的条件，但这种救度的条件，其实几乎也可以说是没有条件的。因为只要我们信受阿弥陀佛的救度，愿意往生极乐世界，此后我们有多少的时间就念多少的佛，不管我们念佛的时候有没有烦恼，有没有妄想杂念，都不用管。阿弥陀佛给我们规定的条件就是这样简单，所以虽然有条件，也可以说是没有条件。因为只要我们愿意往生极乐世界就对了，也不需要付出金钱，也没有什么损失。
念南无阿弥陀佛是最简单的，我们只要会说话就会念佛，就是如说话一样来念佛而已，所以，念佛、愿生极乐，对我们来讲是非常简单容易的，既不用费金钱，也不会亏本，尤其是我们在念佛的时候就比较没有妄想杂念、比较没烦恼，这样的念佛使我们更轻松。
如果烦恼来的时候，或者身苦病痛、心里很郁闷的时候，在念佛中，不知不觉心就会平静下来，这样说起来，阿弥陀佛用这句佛号让我们念，只有好处没有坏处。
愿生极乐世界是一种心，向往、愿生的心，它本身并不需要付出什么，既不需要多付出时间、金钱，也不需要付出劳力，同时也不会亏本、不会损失，往生极乐只有百利而无一害。若用打赌的方式来讲：我虽然不太相信有极乐世界，不肯定有极乐世界，可是我还是愿生极乐，为什么？如果真的没有生死轮回、没有极乐世界，那也没有什么亏本损失嘛！但假若有生死轮回、有极乐世界，岂不是白白赚到了？而且赚到的是无法计算的，是宇宙的大善根、大福德通通赚到了。因为只要真的有极乐世界，我们往生极乐世界就必定成佛，必定脱离三界六道生死轮回，必定拥有跟佛一样的无量寿命、无量光明、无量智慧、无量慈悲，跟阿弥陀佛一样具足四十八大愿，能够分身到他方世界、十方世界、无量世界去广度众生，所以，这一个愿心岂不是大大赚到了！
尽管我们是凡夫，我们心力很羸弱，我们愚痴，我们烦恼深重，可是只要我们有这么一个愿生极乐世界的愿，这个愿就是大愿，为什么呢？因为这一个愿能够使我们往生成佛！如果没有这个愿，我们将继续轮回六道，如果没有这个愿，那就失去了大善根、大福德。
进一步来讲，我们信阿弥陀佛救度的这一个信是“大信”，是不可思议的信。为什么？阿弥陀佛有不可思议的功德，我们居然能够信受，岂不是这个信是一个不可思议的信？我们信对岸有个金门，金门过去有台湾岛，尽管我们没有去过，眼睛也看不到，可是我们相信有金门、有台湾，这一种信也是真的信。可是这种信可贵吗？这个信没有什么可贵，因为信与不信，对我们解脱生死轮回来讲既不增加也不减少，所以这个信只是凡夫的世俗之信而已。可是如果我们信有弥陀的救度，信有极乐世界的归宿，虽然同样是信，可是内容不一样，价值也就随之不同。信有弥陀的救度、有极乐世界的归宿，可以让我们离开三界六道轮回，让我们毕竟成佛，这岂不是至高无上的信啊！
“行”也是一样，我们只要嘴巴张开称念名号，或者是心中想念南无阿弥陀佛，这种行就是“大行”，比我们持守五戒、十善的功德还要大。因为持守五戒只是让我们再生而为人，持守十善能让我们生天，但是五戒十善的因与五戒十善的果都仍是虚假、颠倒、有漏、污秽的。《往生论注》言：
人天诸善、人天果报，若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪，是故名“不实功德”。
因为还是在六道轮回之中。但是这一句南无阿弥陀佛是清净的、是真实的、是大利无上不可思议功德。所以，以我们污秽之心、不净之口来称念这一句清净、真实、至高无上的南无阿弥陀佛，同样是大行，而不是有漏的。所以净土法门叫做“易行道”，所谓“易”就是：
1.浅易。容易了解、不复杂。它的道理非常浅显，不是很深奥、很困难的，一听就可以了解。
2.简易。只要称念这句南无阿弥陀佛就圆满具足往生的功德，往生的资粮就当下完成，百分之百决定往生极乐世界，不需要借由诵很多经的功德，或者朝山拜忏的功德，或者是深入经藏，或者持很多咒语才能够往生。从开始到临命终，都是一句南无阿弥陀佛。
3.容易。不分老少贤愚，不管是否深入经藏，每个人都能够做得到，这才叫做容易。因为如果说你做得到、他做得到，可是还有少部分的人做不到，那就不是“易行道”了。所谓“易行道”是人人──不管是老人家、小孩子，有智慧、没智慧，会修行、不会修行，有学问、没学问，是善、是恶，都能够做得到，都能够往生极乐世界，这才叫做“易行道”。如果学其他的法门要成佛那都是“难行道”，那种难度可说“难如登天”。但如果要往生极乐世界那就很容易了，易如反掌，大家都做得到。
4.安易。就是这个法门修起来非常的安乐、自在，一点也不苦。跟自力的“难行道”是完全不一样的。
所以龙树菩萨把所有佛法的法门归纳成为两个法门：一个是“难行道”，一个是“易行道”。“易行道”就是指阿弥陀佛第十八愿的救度；除了“易行道”以外，所有各宗各派，其他一切法门的修行都是“难行道”。
为了让我们容易了解难、易的差别，龙树菩萨举示了一个比喻：他说“难行道”就像“步行”，“易行道”就像“坐船”；又说步行是苦的，坐船是安乐的。在古代，交通工具只有坐船啊，或者是牛车、马车啦，不像现在有飞机、火车、巴士。我们要到百千万里之远的地方，如果靠双脚走路，那身体不健康的人，或者是年老的人就没办法了；即使身体健康，甚至是世界跑步第一名选手也未必能够到达。为什么？因为要翻山越岭、跋山涉水，又可能遭遇到各地盗贼，饥啊、寒啊、累啊，走不到三分之一就通通倒下了。这就好像我们要以自己的力量修行，以期超脱三界六道生死的轮回，终至达到成佛的境界，那是非常困难的。可是如果依靠阿弥陀佛的救度，那就非常安乐。所以“易行道”就是安乐的法门、安易的法门。
为什么念佛是“易行道”呢？这全是因为念佛本身有阿弥陀佛的本愿大力加持。我们应知，阿弥陀佛所发的愿是“只要众生愿生弥陀净土，专念弥陀佛名，阿弥陀佛必定使他往生”。所以阿弥陀佛经过兆载永劫的时间持续为我们累积往生极乐世界的功德，累积我们在极乐世界快速成佛的功德，累积替我们偿还生生世世所欠债务所需的功德。这些功德通通圆满了，他才成佛，才成为南无阿弥陀佛。所以这一句“南无阿弥陀佛”自自然然的就具足了阿弥陀佛兆载永劫的万行、万善、万德，也就是说，无量百千陀罗尼的功德通通在这一句名号里面毫无缺欠，因此这句名号叫做“万德洪名”。万德洪名的“万”不是数目字的百千万的万，而是“具足、完满、超越”的意思。也就是往生成佛的功德，在这句名号中完全圆满、完全具足，而且使我们超越六道轮回，一旦到极乐世界就能够超越三贤十圣而快速成佛。
由于阿弥陀佛的本愿成就了，才完成了我们往生的功德，所以阿弥陀佛的成佛成就了什么呢？成就了我们的往生。阿弥陀佛如没有成佛，也就没有我们往生的功德资粮，阿弥陀佛既然已经成佛，那就有这一句佛号给我们念，只要念佛，当下我们就有了往生的功德资粮。
弥陀因地发心时 愿往生 顿舍王位求菩提 无量乐
饶王佛所落发须 愿往生 出家修道名法藏 无量乐
四十八愿因兹发 愿往生 一一誓愿为众生 无量乐
众宝庄严名极乐 愿往生 广大宽平无限量 无量乐
我得菩提当心坐 愿往生 彻穷后际度众生 无量乐
身相光明照法界 愿往生 光所及处皆蒙益 无量乐
一一光明相续照 愿往生 照觅念佛往生人 无量乐
烦恼随风飘
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