弥陀悲救十方众生:尽虚空遍法界一切众生。不分别圣凡、善恶、贤愚、鬼畜狱;无怨无亲,无憎无爱,冤亲平等,自他不二;自他一体,机法一体,生佛同体;同体大悲,无缘大慈,以无缘大慈摄诸众生。
生佛同体,自他不二,故此物即彼物,他行即己行。
阿弥陀佛慈悲救度众生,尽虚空遍法界的一切众生都不加分别,一视同仁,看成是他自己,这就是“无缘大慈,同体大悲”。
“生佛一体,自他不二”:我们十方众生和阿弥陀佛是同一身体,阿弥陀佛和十方众生没有距离,没有差别,不隔阂,不障碍。
“此物即彼物”:就阿弥陀佛来讲,阿弥陀佛所有的功德都是我们的功德。
“他行即己行”:阿弥陀佛因地所发的愿、所修的行、所累积的功德,都等同是我们的愿、我们的行、我们的功德。
弥陀愿行即众生愿行,非无因;
弥陀功德即众生功德,非他因;
弥陀之物即众生之物,非他有。
“弥陀愿行即众生愿行,非无因”:阿弥陀佛五劫思惟所发的四十八大愿、弥陀兆载永劫所积植的菩萨无量德行,就是我们的愿、我们的行,并不是没有因的。佛法讲一切因缘和合,我们即使念佛往生极乐世界,也是在这个因缘当中。
“弥陀功德即众生功德,非他因”:阿弥陀佛有无量无边不可思议的功德,这些无量无边不可思议的功德就是我们的功德,并不是别人的因。弥陀等同我们自己,所以他因所拥有的,等于我们自己所拥有的。
“弥陀之物即众生之物,非他有”:阿弥陀佛的东西就是我们的东西,因为是一体的,不是别人,所以非他有。
如共命鸟,互同腹食。(共命鸟,一身两命,识别报同。)
《阿弥陀经》说极乐世界有一种鸟叫共命鸟,共命鸟就是两个头一个身体,意思就是两个生命,有两个阿赖耶识、两个意识,但是共有一个身体,共有一个肚子,所以说“互同腹食”。就我们众生来讲,我们没办法消除自己的业障离开轮回,没办法累积功德快速成佛,但是阿弥陀佛能,他有这个力量,而且他把我们看成他自己,所以他能消除我们的业障,使我们快速达成佛果。
此是净土宗要关。(他力佛力,佛作我受,信佛救度,如石乘船。)
这是净土宗最重要的关键、核心之处。意思就是说,我们学净土法门,念佛求生极乐世界,首先要了解阿弥陀佛是怎样一尊佛,要了解佛心,了解佛的慈悲,他是怎样的慈悲,他跟我们有怎么样的关系,首先要了解这一点。如果学净土法门,念佛求生极乐世界,不了解阿弥陀佛是怎样一尊佛,不了解佛心,不了解阿弥陀佛的慈悲和我们有什么关系,只相信“从是西方,过十万亿佛土,有世界名曰极乐,其土有佛,号阿弥陀”,也就是说只相信有极乐世界、有阿弥陀佛,阿弥陀佛在十万亿佛土之外的极乐世界,那么高高在上,那么远不可及,我们在这里辛苦地持念,在这里谦卑地膜拜,求阿弥陀佛来救我们,这样是不够的,不彻底的,没有纯粹、完整、正确、彻底地了解阿弥陀佛。因此,虽然念佛求生净土,和阿弥陀佛是隔阂的,不是一体不离的。
其实阿弥陀佛把我们当成他自己,所谓“于诸众生,视若自己”,这是佛教核心的地方,即所谓拔苦与乐的无缘大慈、同体大悲,可是我们修学净土宗,我们念佛了,我们要往生极乐世界了,这句南无阿弥陀佛天天都在念,但是没有把阿弥陀佛看成是这样的佛,这等同儿子天天都在喊爸爸、妈妈,可是把所喊的爸爸妈妈看成别人,不是自己的亲父母,这样能构成父子、母子的真正关系吗?不能。所以,我们学净土法门,念阿弥陀佛,要体会佛心,这也是我们今天要研讨的重点——信受阿弥陀佛大慈悲、大愿力的救度。
“他力佛力”:这里的他力,是指阿弥陀佛的慈悲愿力,不是讲其他佛、菩萨、阿罗汉,单单指阿弥陀佛一佛。因为十方诸佛虽然很多,但是只有阿弥陀佛为我们发四十八大愿,为我们经过兆载永劫积植菩萨无量德行,完成极乐世界,完成这句名号,能够容易地救度我们到极乐世界快速成佛。十方诸佛之中只有阿弥陀佛做到这一点,因此阿弥陀佛成为佛中之王、光中之尊。
“佛作我受”:阿弥陀佛所做的,都是要给我们的,那我们就信受、领受。
“信佛救度,如石乘船”:我们要如何领受呢?就是信受弥陀的救度,然后称念阿弥陀佛的名号,就好像石头放在船上。石头,不管是大的石头,还是小的一粒细沙,不管多少,只要放在船上,就不会沉入海中,就一定能够到达彼岸。它能够到达彼岸,不是石头的力量,完全是船的力量,它只不过是安分守己地安住在船上而已。所以,大石头也好,小石头也好,它能不能到彼岸,关键不在于它的大小,关键在于它有没有乘船。这是譬喻。我们众生不管罪业深浅,不管功德有无,要脱离六道轮回快速成佛,关键在于我们有没有乘托阿弥陀佛救度的大愿船。如果乘托,即使我们不会修行、没有功德,甚至如《华严经》所讲的恶业“尽虚空界不能容受”,照样没有障碍,都能够让我们离开六道生死轮回,让我们往生极乐世界快速成佛。所以,我们众生能不能解脱,关键不在于我们会不会修行,关键在于我们有没有信靠弥陀的救度。